Mytologem Labuť v lingvistickém obrazu světa

Od pradávna slouží labuť jako symbol krásy a lásky, čistoty a něhy, symbol věrnosti a ušlechtilosti. Byly to labutě, které se staly posvátnými ptáky mezi mnoha národy. Lidé také spojují tohoto ptáka s ženským pohlavím kvůli plynulosti jeho pohybů.

Uctívání labutí má velmi staré kořeny. Naši vzdálení předkové často spojovali svůj obraz se sluncem. Například myšlenka slunečního pohybu byla ve dne zastoupena v podobě spřežení koní nesoucích světlo po obloze a v noci labutě působily jako vozataji v podzemním oceánu. V etruském umění jsou obrazy slunečního kola nakreslené labutí. Mezi Slovany doprovázeli Boha Slunce. Obraz labutě, labutího muže a symbolika labutí procházejí celou historií a kulturami národů Eurasie: od nejstaršího vědra ve tvaru labutě, nalezeného při vykopávkách primitivního naleziště (III-II tisíciletí před naším letopočtem) na Středním Uralu a petroglyfy Oněžského jezera k něžným Bohyním s labutími křídly. Okřídlené panny se stylizovaným peřím najdeme i na ruských výšivkách.

terč tohoto díla: zvažte obraz labutě ve folklórních dílech a určete jeho sémantický význam.

Na základě cíle je nutné se rozhodnout pro následující úkoly:

Vyberte folklorní texty, které obsahují obrázek labutě;

Určete sémantický význam tohoto obrázku;

Určete, s čím byl spojen obraz labutě.

Objekt této studie jsou folklorní díla.

Předmět výzkum – obraz labutě.

Navržený výzkumný materiál lze použít ve výuce světové umělecké kultury a literatury.

Kapitola 1 Mytologem „Labuť“ v lingvistickém obrazu světa

1. 1 Obraz labutě v antické mytologii

The Popular Encyclopedic Illustrated Dictionary poskytuje následující informace: „Labutě jsou velcí plavoucí ptáci, kteří žijí na všech kontinentech.“ A to je pravda. Obraz tohoto krásného a majestátního ptáka se nachází v kultuře různých národů.

Ve starověké Indii je s těmito ptáky spojen vznik celého vesmíru. V indické mytologii existuje „pár labutí, kteří jsou Ham a Sa, žijí ve vědomí Velkého a živí se pouze medem kvetoucího lotosu poznání“. Pták Hamsa nebo Kalahansa, „Labuť v prostoru a čase“ je symbolem Brahmy, symbolického ptáka, který uvrhne vejce do Chaosu, který se změní ve Vesmír.
Labutě také symbolizují nádech a výdech, dech a ducha. Brahma, nejvyšší božstvo hinduismu, jezdí na labuti, huse nebo bažantovi. Labuť je také spojována se sluncem; Tak se v Taittiriya Brahmana jistý rishi (mudrc) silou svého poznání promění ve zlatou labuť, vyletí k nebi a spojí se se sluncem.

Od pradávna slouží labuť jako symbol krásy a lásky, čistoty a něhy, symbol věrnosti a ušlechtilosti. Byly to labutě, které se staly posvátnými ptáky mezi mnoha národy. Saraswati je považována za ženskou hypostázi boha Brahmy a bohyni moudrosti, která poskytuje svou ochranu těm, kteří se snaží pochopit Stvořitele vesmíru a jeho zákon – Dharmu. V ikonografii je Saraswati zobrazována jako mladá žena sedící na lotosovém květu a držící v jedné ruce posvátná písma Veda a ve druhé symbol pravého poznání. Dalšími dvěma rukama hraje na starověký hudební nástroj Vina.

Její sárí, vždy bílé, nám připomíná, že všechny cenné znalosti musí být čisté a neposkvrněné nepravdou. Krásná Labuť nám připomíná, že musíme oddělit slupku od zrnka pravého poznání. Bílá labuť je symbolem Ducha a neposkvrněné lidské Duše.

V nejstarších knihách moudrosti na Zemi – Védách, vystupuje bohyně „Saraswati“ (sanskrt: „vodnatá“, „půvabná“) ve staroindické mytologii jako zosobnění posvátné řeky Árijců stejného jména (tamtéž je názor, že Saraswati je posvátné jméno Indu, řeky v severozápadní Indii).

„Nejmateřštější“, „nejlepší bohyně“, „která nedělá žádné chyby“, „přinášející radost“, „pán dobra“, „ten, ve kterém spočívají všechna období života“, „zabíjení nepřátel“, „nesoucí odměna“ – toto je neúplný seznam nadšených epitet, která byla udělena bohyni „SaraSwati“ v nejstarších knihách moudrosti na Zemi – Védách.

Ve staré Číně je labuť sluneční pták, jang.
V řecko-římské tradici je obraz labutě spojen s bohy krásy a umění: Zeus, Afrodita, Apollo, Orpheus.
Před Ledou se objevil Zeus (Jupiter) v podobě labutě, z tohoto spojení s ním Leda porodila vajíčko, ze kterého se objevila Helena. Tento mýtus je variantou kosmogonického mýtu o původu světa z kosmického vejce.

Labuť byla přítomna u zrodu Apollóna, slunečního boha; S tím je spojena síla proroctví.

V řecko-římské tradici je tento pták také znamením lásky, proto je spojován s Afroditou nebo Venuší. A Římané po tomto ptákovi pojmenovali souhvězdí Mléčné dráhy.

Labuť Evenki je vůdcem hejna ptáků nesoucích duši šamana.
Mezi Kelty jsou labutí božstva sluneční povahy a jsou dobrodinci lidí; mají schopnost léčit; symbolizují štědrost, lásku a čistotu. Jejich hudba má magické vlastnosti. Labutě se zlatými nebo stříbrnými řetězy na krku představují božstva. Podle víry starých Germánů se dívky mohou proměnit v proroctví navijáky („Píseň o Nibelungech“).
Analogem sardele husy v ugrofinském eposu (a Ugrofinové tvoří významnou část populace naší země) je kachna.

1. 2 Labuť ve slovanské mytologii

Jediní lidé, kteří měli a dodnes uchovali kult labutě nejen duchovně, ale i materiálně, jsou Rusové!
Pouze v Rusi říkali dívce „labuť“, pouze Rusové měli Labutí princeznu, pouze ruští rytíři zpočátku nosili přilby ve tvaru labutě. Mezi Slovany je labutí pár ztělesněním manželské věrnosti, krásy a hodnosti. Podle ruského přesvědčení trest za zabitou labuť dopadá nejen na viníka, ale i na celou jeho rodinu; Pokud dětem ukážete mrtvou labuť, všechny zemřou. Zakladatelé Kyjeva, bratři Kiya, Shchek a Khoriv, ​​měli sestru jménem Lebyad. Toto jméno znamenalo, že byla „lehká, brilantní“.

Ve slovanské mytologii je labuť jedním z uctívaných „svatých“ ptáků. Na severní Rusi je labuť umístěna nad ostatní ptactvo, jak dokládá například pohádka o volbě ptačího krále, kterým se stává bílá labuť (a ne orel, jak je tomu v jiných tradicích). Krása tohoto ptáka dala vzniknout mnoha legendám o labutích pannách. Znají tajemství nápoje nesmrtelnosti: pohádková Bílá labuť je vlastníkem živé vody a omlazujících jablek. Podle slovanské víry se Belobog proměnil v labuť.

V příbězích ruského lidu o labutích pannách se říkalo o jejich zvláštní kráse a síle. Ztělesňovaly deštivé jarní mraky, byly považovány za dcery Okiyanského moře a žily v nádržích a studnách. A když se do někoho zamilovali, mohli splnit jakýkoli nadpřirozený úkol.

1. 3 Obraz labutě v ruském folklóru

V pohádkách, legendách a tradicích je labuť zosobněním moudrosti a neobvyklé magické síly. Z tohoto rodu a kmene pocházela i jedna z nejčastějších pohádkových hrdinek Vasilisa Moudrá. Všichni si pamatují, z kolika obtížných situací pomohla Ivanušce. Například v „Příběhu mořského krále“. Právě tito ptáci plavali, když Vasilisa Moudrá mávala rukávem v pohádce „Žabí princezna“ a také se proměnila v bílou labuť a odletěla.

Tento obrázek v lidovém příběhu „Husy a labutě“ je docela neobvyklý. Lidé zde používají obraz labutě jako pomocníka zla: slouží V. Vasnetsov „Žabí princezna“ Baba Yaga, dítě je kradeno. To je extrémně v rozporu s chápáním a vnímáním obrazu tohoto ptáka ruskými lidmi.

Obraz labutě je hodně zastoupen v příslovích a rčeních a jsou s ním spojena i některá znamení. Ve „Slovníku velkého ruského jazyka“ od V.I. Dahl můžete najít následující přísloví:

Swan na obloze, můra nad zemí, každému svou vlastní cestou.

Bílý jako lžička labuť.

Výstřední pták – černý labuť. Ježek je kuriozita a není ho málo.

Žena, jako labutí pták, přivedla děti do vesnice (řada)

Přísloví zachycují staletí starou lidovou moudrost. Vidíme tedy, že před staletími byl obraz tohoto ptáka spojen s čistou bílou barvou a chápal ho jako strážce rodiny, matku. A samozřejmě přenos estetického vnímání: dívka jako labuť s mimořádnou krásou:

Kachna – s valivým chodem. Kuře, mokré kuře, je letargický a bezvýznamný člověk. Swan – nádherné.

Barva tohoto ptáka se také hraje ve znacích. V.I. Dahl ve svém „Slovníku. “ uvádí následující výrazy:

Swan letí ke sněhu (v pozdním podzimu) a husa letí k dešti (na začátku podzimu a na jaře).

Bílý labuť sedí na vejcích (pole pokrytá sněhem).

Ne labuť bílá (šedá) vyplavala. [výroky]

Pohybovalo se křivě, šikmo, vzlétlo k nebesům, mluvilo tatarsky, blábolilo německy (labuť).

Bílý labuť, Rushan nikdo nezničil, všichni to snědli (prsa).

V ruském folklóru je obraz labutě v zásadě jasný obraz, který je často srovnáván s negativním obrazem – husou, zdůrazňující milost a majestát tohoto ptáka. Například v přísloví: Bílá labuť není dobrá pro šedou hususch.

1. 4 Symbolika obrazu labutě

Labuť je symbolem znovuzrození, čistoty, cudnosti, hrdé osamělosti, vznešenosti, moudrosti, prorockých schopností, poezie a odvahy, dokonalosti. Existují představy o schopnosti duše putovat po obloze v podobě labutě. Spojením dvou prvků: vzduchu a vody je labuť ptákem života a zároveň může zosobňovat smrt. V tomto ohledu je zajímavý kontrast mezi bílými a černými labutěmi v mýtech a pohádkách., jako konfrontaci života a smrti, dobra a zla.

Labuť je považována za ptáka básníků. Píseň umírající labutě je básníkova nejlepší píseň a bělost je upřímnost. Slavná frazeologická jednotka „labutí píseň“ je označení posledního významného výtvoru vynikajících lidí. Tento koncept se datuje od Aischyla (525-456 př. n. l.), který se zmiňuje o prorockém daru ptáka, který ví, že zemře a vydává úžasné zvuky.

1. 5 Asociace s ženským rodem

Od pradávna byla labuť čistě ženským symbolem a plavání labutí bylo přirovnáváno k různým aspektům života žen. Smutek z odloučení je přirovnáván k plavání labutě proti proudu. Ve svatebních písních labutě navždy rozplétají nevěstě cop. Labuť s mláďaty je obrazem matky zatížené rodinou. Stejně jako ostatní ptáci i labuť mluví pravdu, kterou vidí a zná.

Alexander Sergejevič Puškin velmi jemně a zcela pochopil hluboký význam tohoto obrazu. V díle „Příběh cara Saltana, jeho slavného a mocného hrdiny prince Gvidona Saltanoviče a krásné labutí princezny“ je ústředním obrazem labuť – krásná dívka, která pomáhá hlavní postavě. Puškin s jakýmsi nepochopitelným instinktem pochopil pravou, božskou povahu Labutí z pohádky, kterou mu vyprávěla Arina Rodionovna. Po této první nahrávce, pořízené v roce 1828, uplynuly tři roky, než byl příběh dokončen.

Básník hledal hlavní dějovou linii, která později tak volně propojila všechny jeho myšlenky. V první verzi dochází k magickým proměnám a dalším zázrakům díky královně matce. Nakonec je vytvořila Labutí princezna.

Tady je, mává křídly,
Přeletěl přes vlny
A na břeh shora
Zapadl do křoví
Nastartoval jsem, setřásl jsem se
A otočila se jako princezna:

Měsíc pod kosou svítí

A v čele hoří hvězda;
A ona je majestátní,
Funguje jako pava; M. Vrubel „Labutí princezna“
A jak řeč říká,
Jako řinčící řeka.

Hlavní záhadou a zázrakem je, že na své mnohaleté cestě k tomuto úžasnému vhledu se básník přiblížil k dávnému lidovému původu obrazu božské Labutě.

V moderní ruštině se slovo „labuť“ vztahuje k mužskému rodu. Labuť získala spojení s ženským pohlavím kvůli svému vzhledu: jemnost, půvab, hladkost. Díky těmto vlastnostem si mnoho autorů spojuje labuť s ženskou krásou. Labutí princezna také odhaluje nejtypičtější rysy totemické symboliky – dědictví téměř nedosažitelných hlubin lidské prehistorie, uchovávané dodnes v souladu s nepsanými zákony předávání tradic a přesvědčení z generace na generaci.

Kapitola 2. Závěr

Výsledkem odvedené práce byly všechny úkoly splněny a cíl splněn.

Obraz labutě je přítomen ve folklóru mnoha národů po mnoho staletí a pro každý národ je tento obraz něčím krásným a zvláštním. Labuť hraje obrovskou roli v jazykovém obrazu světa a je nenahraditelným obrazem něhy a nádhery. Ve starověku lidé také oslavovali tohoto ptáka – porovnávali ho s krásnou, mladou dívkou a pouze v Rusku se dívka nazývala „labuť“. Lidé často stavěli bílou labuť do kontrastu s černou labutí a husou, čímž byl již tak majestátní obraz ještě jasnější. Labuť je často přirovnávána k něžné panně a mnohé ptačí pohyby připomínají ženské aspekty.

Po dokončení naší vědecké práce jsme dospěli k následujícímu závěru: labuť je pták, jehož obraz uchvátil lidi mnoha kultur svou ladností a krásou. Po celém světě byl spojován s něčím jasným, vysokým a božským. A pouze v Rusku a v Rusku k němu zůstal zvláštní postoj, který se odrážel v jazyce a kultuře našich lidí.

Seznam použité literatury a pramenů

Grekhneva G.M., Korepova K.E. “Folklor a rodné slovo.” – N.N.: 1994

Populární encyklopedický ilustrovaný slovník. Europedia. – M.: OLMA-PRESS, 2004

Uctívání labutí má velmi staré kořeny. Naši vzdálení předkové často spojovali svůj obraz se sluncem. Například myšlenka jeho pohybu byla prezentována během dne v podobě spřežení koní táhnoucích svítidlo po obloze a v noci labutě (ve společnosti hus a kachen) působily jako vozataji v podzemním oceánu. V etruském umění jsou obrazy slunečního kola nakreslené labutěmi. Mezi Slovany doprovázeli Boha Slunce.

V indické mytologii (Taittiriya Brahmana) se vypráví, jak se jeden mudrc-rishi silou svých znalostí proměnil ve zlatou labuť, vzlétl k nebi a spojil se se sluncem. Bohyně Saraswati a dokonce i Brahma jsou spojeny se symbolikou obrazu labutě. Labuť nebo husa jsou jeho osobním znakem. Je to stejný kouzelný pták, který položil kosmické vejce do vod, z nichž se vynořil sám Brahma.

Indiáni mají navíc pár labutí, Ham a Sa, kteří žijí ve vědomí velkých a živí se pouze medem rozkvetlého lotosu vědění (soundarya lahari). Pták Hamsa (neplést s malou rybkou) byl vytesán na stěnách chrámů a symbolizoval dokonalé spojení, o které nebeské bytosti usilují. Labutě také symbolizují nádech a výdech, dech a ducha.

Příběh o Apollónovi odlétajícím na labutích, aby přezimoval v Hyperborei, už byl vyprávěn. Ale v řecko-římské tradici je tento pták také znamením lásky, a proto je spojen s Afroditou (Venuší). A sám Zeus se objevil před krásnou Ledou v podobě labutě. A Římané na jeho počest pojmenovali severní souhvězdí Mléčné dráhy.

Němci považovali labutě za ptáky, kteří dokážou předpovídat budoucnost, věřili, že se v ně proměňují duše mladých dívek, zvláště čistých a ctnostných (ale i u nás se dívce s láskou říká labuť). U Keltů jsou labutí božstva spojována také se slunečním vozem, mají sluneční povahu a jsou dobrodinci lidí, mají léčivou moc, symbolizují štědrost, lásku a čistotu a jejich hudba působí magicky.

Číňané také nazývají labuť slunečním ptákem. U Burjatů je ztělesněním věčného mateřství a věrnosti mravním kořenům (zastřelení labutě bylo těžkým hříchem, znamenal buď ztrátu jednoho oka, nebo zmizení manželky). Mari měli také zákaz střílet labutě (stejně jako husy a holuby).

Pro Slovany je pár labutí ztělesněním manželské věrnosti, krásy a vzrůstu. Podle ruského přesvědčení nedopadá trest za zabitou labuť pouze na viníka, ale na celou jeho rodinu; Pokud dětem ukážete mrtvou labuť, všechny zemřou. Zakladatelé Kyjeva, bratři Kyi, Shchek a Khoryv, měli sestru jménem Lebyad nebo podle jiných výkladů Lybyad, Leblyad. Toto jméno znamenalo, že byla „jasná, zářící“.

Je zvláštní, že kronika Cozmy z Prahy (XII. století) uvádí o nejmoudřejší dceři a věrné pomocnici Krakova, zakladatele města Krakova, která se jmenovala Libushe (tj. Labuť). Po smrti jejího otce jí lidé svěřili vládu a soud. Byla to tedy ona, kdo ukázal na knížete-oráče Přemysla a předpověděl založení Zlaté Prahy.

Legendy ruského lidu o labutích pannách hovořily o jejich zvláštní kráse a síle. Zosobňovaly deštivé jarní mraky, byly považovány za dcery Okiyanského moře a žily v nádržích a studnách. A když se do někoho zamilovali, mohli splnit jakýkoli nadpřirozený úkol.

Mimochodem, Vasilisa Moudrá byla z tohoto klanu a kmene, z něhož zachránila Ivanushku ze všech možných problémů („Příběh mořského krále“)! A v tom druhém – vzpomínáte? – hodila kosti do jednoho rukávu a kapky do druhého, začala tančit, zamávala levou rukou – objevilo se průzračné jezero, zamávala pravou – přes něj přeplavaly labutě. Není to náhoda, že se to všechno děje! Majitelkou živé vody a omlazujících jablek byla hrdinka Bílá labuť. Folklórní příběh o svatbě muže s labutí je však mezi mnoha národy běžný.

Někdy Labuť funguje jako totem. Jakutové se tedy považují za potomky Labutí panny, Burjatské klany Sharyat a Kharyat pocházejí ze sňatku šamana s takovou pannou (na jaře vítají labutě čajem a mlékem). Ostyakové, Zyryané a Selkupové mají podobné názory na původ svých předků. Nebeský vládce australských domorodců Baiame pocházel z linie černých labutí.

Kazaši nazývají labuť králem ptáků, Ketové ji považují za posla jara a tepla. Labutě uctívají Tataři, Baškirové, Turkmeni, Kyrgyzové, Litevci, Šorové, Chantyové a mnoho dalších národů.

V buddhistické tradici byl bódhisattva králem ptáků v podobě bílé labutě. V křesťanství bílá labuť představuje čistotu, milosrdenství a symbol Panny Marie. Jeho umírající píseň symbolizuje utrpení mučedníků a křesťanskou pokoru. Na ruském severu se dodnes udržel zvyk vypouštět pár labutí 21. září, v den narození Panny Marie. Labuť je znakem svatých Hugha, Ludgera a Cuthberta.

Mýtus o umírající labuti, která se s posledním výkřikem vznáší ke slunci a padá, je v umění široce zastoupena. Labuť často působí jako symbol znovuzrození, čistoty, cudnosti, hrdé samoty, moudrosti, věšteckých schopností, poezie, dokonalosti, ale i smrti. Není náhodou, že v tomto ohledu jsou bílé a černé labutě v mýtech a pohádkách kontrastovány jako život a smrt, dobro a zlo. Temné síly se často maskují do obrazu bílé labutě, ale to obvykle vede k jejich odhalení. Existují i ​​další opozice: labuť a havran, labuť a sova, labuť a vlaštovka.

Labutě jsou ptáci úžasné krásy. A. Green je nazval aristokraty vod, N. Zabolotskij – sněhově bílá diva, dal světu dojemný příběh o proměně ošklivého káčátka, K. Saint-Saëns jim věnoval nádhernou hudbu. Můžete je obdivovat donekonečna, že?